4 yang tonggak

Monday, June 27, 2011

MERUNGKAI PERSOALAN BUDDHA SEORANG NABI? (bahagian 2)


HUBUNGAN ISLAM DAN BUDDHA:
SATU PENILAIAN

Banyak orang bertanya-tanya, apakah benar ada hubungan antara kedua agama ini dalam sejarah dunia? Kalau ada, bagaimanakah hubungan tersebut? Oleh karena itu marilah kita bahas pertanyaan tersebut[10]. Barangkali antara sebab mengapa dikatakan Buddha mempunyai hubungan dengan Islam adalah kerana terdapat beberapa ayat dalam Al-Qur'an yang menyatakan setiap umat telah Allah SWT utuskan seorang rasul kepada mereka sebagai pemberi peringatan,

  • "Tiap-tiap umat mempunyai rasul; maka apabila telah datang rasul mereka, diberikanlah keputusan antara mereka dengan adil dan mereka (sedikit pun) tidak dianiaya". (Yunus:47).
  • "Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul". (Al-Isra: 15).
  • "Hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah. Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?” Mereka menjawab: “Benar ada”, Sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”. Dan mereka berkata: “Sekiranya Kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala”. (Al-Mulk: 8-10)
Maka sekiranya dikatakan bahawa Gautama Buddha itu adalah seorang Rasul yang memberi peringatan kepada kaumnya maka kemungkinan itu bukanlah satu perkara yang mustahil. Hanyasanya yang perlu dilihat adakah ajaran Buddha itu mengajar Tauhid yakni mengesakan Tuhan Semesta Alam untuk melayakkannya diterima sebagai seorang rasul atau tidak. Hal ini diperjelaskan oleh Syeikh Imran bahawa ajaran Buddha tidak dapat menjelaskan konsep berTuhan kecuali yang dinamakan PENCERAHAN (enlightenment) dan Nirvana sahaja. Malah sehingga akhir hayat Buddha, istilah Pencerahan dan Nirvana itu masih kabur dan tidak difahami maksudnya. Kekaburan ini pada akhirnya Buddha sendiri telah dijadikan Tuhan oleh para penganut Buddha kemudiannya sebagai jalan penyelesaian mudah kepada kekosongan ini[11].

Ajaran Buddha yang kita boleh baca hari ini hanya terdiri dari kitab dua mazhab terbesar iaitu mazhab
Hinayana menggunakan bahasa Pali dan Mahayana pula menggunakan bahasaSanskrit yang mana kedua mazhab saling bertentangan dan bercakaran. Kedua bahasa ini telah pun mati atau hilang hari ini, yang tinggal hanyalah berbentuk manuskrip-manuskrip yang sudah menjadi prasasti [12]. Apabila ajaran Buddha hanya tertulis dalam dua bahasa yang sudah pun pupus maka sudah tentu ia tidak sunyi dari perubahan dan campurtangan manusia sebagai mana yang berlaku ke atas ajaran Isa a.s. (Jesus) yang pada awalnya ditulis dalam bahasa Hebrew.

Lebih menyedihkan lagi ajaran Buddha hanya berjaya ditulis dalam lingkungan 400 tahun setelah kewafatan Buddha, menguatkan tanggapan bahawa ajaran Buddha yang ada hari ini bukanlah asli dari Buddha. Kalau Kristian hari ini dikatakan bukan ajaran sebenar Isa a.s. disebabkan banyak terdapat kontradiksi dan penyelewengan fakta tentang kerasulan Isa a.s. dalam Bible maka demikian juga yang berlaku kepada ajaran Buddha yang sehingga ke hari ini tidak diketahui adakah Buddha mengaku mempunyai Tuhan atau dia sendiri yang mengangkat diri sebagai Tuhan?

Untuk membandingkan Buddha dengan Islam adalah mudah dengan hanya menggunakan analogi ajaran Kristian seperti yang dijelaskan di atas. Untuk mendapatkan perbandingan antara Buddha dan Islam yang lebih terperinci kami sarankan para pembaca membaca buku
Islam and Buddhism in the Modern World karangan Syeikh Imran Nazar Hosein.


BUDDHA DALAM AL-QUR'AN?


Dr. Alexander Berzin
, adalah seorang Buddhis yang berusaha mengkaji hubungan Buddha dengan Islam. Dalam kajian beliau yang juga menggunakan kajian-kajian sarjana lain membuktikan bahawa doktrin Sufi yang wujud dalam Islam dan sejarahnya adalah berkait rapat dengan doktrin pembersihan jiwa Buddha. Sebenarnya bukan sahaja Dr. Alexander Berzin yang berusaha "menyamakan" Islam dengan Buddha malah ramai pengkaji lain dari Timur dan Barat yang anti ISLAM melakukan perkara yang sama.

Hal penyamaan ini bukanlah pelik yang sebenarnya bukan hanya dirujuk pada Buddha malah Hindu, Kristian dan Yahudi menurut mereka telah dicedok sehingga terbentuknya Islam. Dengan kata lain
"Islam bukanlah agama dari langit yang diwahyukan Tuhan" tetapi adalah cedokan dari pelbagai agama yang terdahulu. Berkenaan hal ini seorang pakar Perbandingan Agama dari India bernama Dr. Zakir Abdul Karim Naik menjawab,

  • "Sekali pun RAM dan KRISHNA itu adalah utusan (i.e. nabi/rasul) Tuhan (sebagaimana dakwaan umat Hindu), mereka hanyalah bermaksud sebagai utusan pada ketika itu yang hanya menjadi ikutan kaum mereka pada batasan masa itu sahaja. Hari ini, semua golongan manusia seluruh dunia, termasuk India semestinya hanya mengikuti utusan terakhir dan penamat KERASULAN dari Tuhan iaitu Muhammad SAW."[13]
Ini bermakna, betapa pun dakwaan bahawa Islam dicedok atau disamakan dengan agama lain ia tetap tidak akan dapat mengubah keabsahan Islam itu sendiri sebagai agama yang benar dari YANG MAHA BENAR. Sememangnya Islam itu adalah sama dari segi ROH ajaran dengan agama-agama lain adalah berdasarkan kenyataan bahawa setiap agama itu pada asalnya adalah sama datang dari Tuhan Yang Satu sebelum mereka sendiri menyelewengkannya. Islam dengan sifatnya sebagai agama terakhir yang dibawa oleh Muhammad SAW sudah tentu "kelihatan sama" dengan agama yang mereka anut sekali gus menunjukkan bahawa ajaran terawal agama mereka itu (Hindu, Buddha, Yahudi, Kristian, dll) adalah 100% Monoteisme sama sebagaimana yang dibawa oleh Muhammad SAW.

Dengan kata lain Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW adalah
"defoult setting" kepada semua agama sebelumnya yang sudah "corrupted" ditangan para perosak. Kekeliruan ini (menyamakan ajaran Sufi Islam dengan ajaran Buddha @ Hindu) turut mempengaruhi sebahagian umat Islam yang digelar ulama'. Mereka membaca kajian-kajian para musuh-musuh Islam inilah yang kemudian mereka terima sebagai benar "Sufi dicedok dari Buddha dan Hindu" hinggakan ajaranSufi (Tasawwuf) ditanggapi sebagai ajaran bid'ah sesat yang bukan berasal dari Rasulullah SAW.

Hal ini pada akhirnya turut memalit amalan mulia lainnya yang diterima oleh jumhur ulama' muktabar sebagai baik telah mula disesatkan hari ini seperti amalan "
sambutan Malulidurrasul SAW" yang mereka katakan sebagai "Sunnah Abu Jahal" dan mencontohi "amalan Kristian seperti menyambut Krismas sempena kelahiran Jesus a.s."

Maka berbalik kepada maudhu' perbahasan, benarkah Buddha itu disebut dalam Al-Qur'an? Sebenarnya tidak ada kata-kata “
Buddha” dalam Al-Qur'an, namun menurut Dr. Alexander Berzin bahawa terdapat catatan para sejarawan dan peneliti yang mengaitkan beberapa ayat Al-Qur'an dengan Sang Buddha, iaitu pada maksud ayat;

  • "Demi (buah) Tin (fig) dan (buah) Zaitun, dan demi bukit Sinai, dan demi kota (Mekah) ini yang aman, sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka), kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya. Maka apakah yang menyebabkan kamu mendustakan (hari) pembalasan sesudah (adanya keterangan-keterangan) itu? Bukankah Allah Hakim yang seadil-adilnya?"(At-Tin 95 : 1)
Beliau menjelaskan bahawa buah Zaitun melambangkan Jerusalem, Isa a.s. (Jesus, Kristian). Bukit Sinai melambangkan Musa a.s. dan Yahudi. Kota Mekah pula menunjukkan Islam dan Muhammad SAW. Manakala pohon Tin (fig) pula melambangkan apa?

Tin
(fig) = Pohon Bodhi

Pohon Bodhi adalah tempat Buddha mencapai Pencerahan Sempurna. Al-Qasimi di dalam tafsirnya berpendapat bahawa sumpah Allah SWT dengan buah tin yang dimaksud ialah pohon
Bodhi. Prof. Hamidullah juga berpendapat sama dengan al-Qasimi bahawa perumpamaan pohon (buah) tin (fig) di dalam Al-Qur'an ini menunjukkan Buddha itu sendiri, maka dari sinilah mengapa sebahagian ilmuan Islam meyakini bahawa Buddha telah diakui sebagai nabi di dalam agama Islam.

Manakala Hamid Abdul Qadir, seorang sejarawan abad ke-20 mengatakan dalam bukunya
Buddha Yang Agung: Riwayat dan Ajarannya (Arab: Budha al-Akbar Hayatuh wa Falsaftuh), menjelaskan bahawa Buddha adalah nabi Dhul-Kifl, yang bererti ia yang berasal dari Kifl. Nabi Dhul-Kifl @ Zulkifli disebutkan 2 kali dalam Al-Qur'an:

  • "Dan (ingatlah kisah) Ismail, Idris dan Dzulkifli (Dhul Kifl). Semua mereka termasuk orang-orang yang sabar." (Al-Anbiya' 21: 85).
  • "Dan ingatlah akan Ismail, Ilyasa, dan Dzulkifli (Dhul Kifl). Semuanya termasuk orang-orang yang paling baik." (Shad 38 : 48).
Kifl” adalah terjemahan Arab dari Kapilavastu (Kapil), tempat kelahiran Bodhisattva (Buddha). Hal ini juga yang mungkin menyebabkan Mawlana Abul Azad seorang ahli teologi Muslim abad ke-20 turut menekankan bahawa Dhul-Kifl dalam Al-Qur'an boleh jadi adalah Buddha. Dalam sejarah Islam, Nabi Zulkifli a.s. adalah antara nabi yang mempunyai cerita yang paling sedikit dibicarakan. Hal ini mungkin menjadi faktor kepada sebahagian ulama' menyamakan watak Dzul-Kifli dalam Al-Qur'an dengan Buddha yang secara kebetulan banyak persamaan sekiranya disuaikan. Berikut beberapa pendapat dan catatan sejarah para ulama' Islam terdahulu tentang Buddha dan ajarannya yang dikumpul oleh Dr. Alexander Berzin,

  • Pada abad ke-8, Khalifah al-Mahdi dan Khalifah al-Rashid mengundang para pelajar Buddha dari India dan Nava Vihara di Balkh ke “Rumah Pengetahuan” (Bayt al-Hikmat) di Baghdad. Khalifah memerintahkan para pelajar Buddhis untuk membantu penterjemahan teks-teks perubatan dan astronomi dari Sanskrit ke bahasa Arab. Hinggakan Ibn al-Nadim pada abad ke-10 M kemudian berjaya menyusun Buku Katalog (Kitab al-Fihrist), juga memberikan daftar teks-teks Buddhis yang diterjemahkan dan ditulis dalam bahasa Arab pada masa itu, seperti Kitab Al-Budd (Buku Buddha, kitab Al-Budd ini didasarkan atas kitab Jatakamala dan Buddhacarita).
  • Keluarga Barmak mempunyai pengaruh di istana Abbasiyyah sampai pada pemerintahan Khalifah Abbasiyyah yang keempat, Harun al-Rashid (r. 786-809 M) dan perdana menterinya iaitu Yahya ibn Barmak adalah cucu Muslim dari salah seorang ketuaadministrator Buddhis dari Nava Vihara di Balkh, Afghanistan. Yahya mengundang para pelajar Buddhis, terutama dari Kashmir untuk datang ke “Rumah pengetahuan” di Baghdad. Tidak ada kitab-kitab ajaran Buddha yang diterjemahkan dari Sanskrit ke bahasa Arab. Namun lebih fokus terhadap penterjemahan teks-teks perubatan Buddhis sepertiSiddhasara yang ditulis Ravigupta.
  • Penulis Umayyad Arab yang bernama Umar ibn al-Azraq al-Kermani tertarik untuk menjelaskan agama Buddha pada penonton Islam. Pada permulaan abad ke-8 M, beliau menulis sebuah catatan yangs angat terperinci tentang Nava Vihara di Balkh, Afghanistan dan tradisi Buddhis di sana. Dia menjelaskan dengan memperlihatkan kesamaan ajaran Buddha dengan agama Islam. Maka dari itu ia mendeskripsikan vihara tersebut sebagai sebuah tempat yang di tengahnya terdapat kotak batu (stupa) yang ditutupi kain dan para penganutnya bersujud dan bernamaskara, mirip seperti Kabah di Mekah. Tulisan-tulisan Al-Kermani tersimpan dalan karya abad ke-10 M iaitu dalam “Buku Lahan(Kitab al-Buldan) yang ditulis oleh Ibn al-Faqih al-Hamadhani.
  • Pada abad ke-9 M, seorang ilmuwan Islam dari Baghdad menterjemahkan kisah Buddha ke dalam bahasa Arab iaitu dalam Kitab al-Budasaf wa BalawharBuku Bodhisattva dan (gurunya) Balawhar” yang ditulis Aban Al-Lahiki (750-815 M) di Baghdad. Teks ini kemudian diterjemahkan lagi dalam bahasa Yunani dan Georgia, terkena pengaruh Kristiani dan akhirnya menjadi Kisah St. Barlaam dan Josaphat di Eropah.
  • Sejarawan Muslim bernama Abu Ja`far Muhammad ibn Jarir al-Tabari (839-923 M), menyebutkan bahawa rupang-rupang (patung-patung?) Buddha dibawa dari Kabul, Afghanistan ke Baghdad pada abad ke-9 M. Juga dilaporkan bahawa rupang-rupang Buddha dijual di sebuah vihara Buddhis dekat masjid Makh di pasar kota Bukhara (Uzbekistan).
Abu Rayhan Al-Biruni

  • Sejarawan Muslim yang terkenal, Abu Rayhan Al-Biruni (973–1048) yang pergi ke India dan menetap di sana selama 13 tahun untuk mengenal bangsa India dan mempelajari teks-teks Sanskrit mendefinisikan Buddha sebagai seorang nabi. Pada waktu dinasti Ghaznavid, sejarawan dari Persi, Al-Biruni menemani Mahmud dari Ghazni pada abad ke-11 M di mana Mahmud menyerang India. Dalam buku Sejarah India (Kitab al-Hind) yang ditulisnya, Al-Biruni memuji Buddha dan ajarannya. Al-Biruni juga menulis sebuah teks yang menceritakan tentang ukiran Buddha di Bamiyan.
  • Ibn al-Nadim (995 M), penulis kitab Al-Fihrist, berkata:
    "Orang-orang ini (Buddhis di Khurasan) adalah yang paling dermawan di antara seluruh penghuni bumi dan semua kaum agama. Ini dikeranakan nabi mereka, Budhasaf(Bodhisattva) telah mengajarkan pada mereka bahawa dosa yang terbesar, di mana tidak diperbolehkan untuk berfikir atau melakukan, adalah perkataan “tidak”. Maka dari itu mereka bertindak sesuai anjurannya dan mereka menganggap perkataan “tidak” sebagai tindakan Syaitan. Inti ajaran agama mereka (Buddha) adalah untuk membasmi Syaitan".
  • Ibn al-Nadim juga menyebut Budhasf (Bodhisattva) sebagai nabi dari Sumaniyya (Sramana) yang bererti para bhiksu Buddhis. Sumaniyya ini dijelaskan oleh kaum Muslim sebagai masyarakat agama yang tinggal di Timur sebelum kedatangan agama-agama yang diwahyukan, yang bererti di Negara Iran sebelum kemunculan Zarathustra (Zoroaster, penyembah api), India dan Tiongkok. Agama Buddha sebagai Sumaniyya dijelaskan oleh umat Muslim pada masa itu sebagai agama penyembah berhala dan penganut paham kekekalan, kosmologi khusus dan tumimbal lahir (Tanasukh al-Arwah). Agama Sumaniyya juga dideskripsikan sebagai agama yang skeptis, menolak argumen (Nazar) dan pemikiran logis (Isitidlal). Dakwaan ini sungguh aneh, kerana agama Buddha tidak menolak argumen sama sekali, bahkan dalam agama Buddha ditekankan pemikiran yang logis.
  • Al-Ihranshahri (abad 9 -10 M) memperincikan kosmologi Buddhis namun telah hilang dan beberapa naskah darinya telah digunakan oleh Al-Biruni sebagai rujukan. Penulis Kitab Al-bad wa-‘l-ta’ rich yang ditulis pada tahun 966 M mendeskripsikan tentang ajaran Buddha dan kelahiran kembali (Ingkernasi).
  • Catatan sejarah Muslim tentang agama Buddha dapat ditemukan dalam Kitab al-Milal wa Nihal yang bererti “The Book of Confessions and Creeds” yang ditulis oleh Muhammad al-Shahrastani (1076–1153 M) di Baghdad pada masa Dinasti Seljuk. Kitab sejarah yang ditulis oleh Al-Shahrastani tersebut adalah kitab yang paling akurat dalam dunia pendidikan Muslim ketika menjelaskan agama Buddha di India. Al-Shahrastani menjelaskan agama Buddha sebagai agama “pencarian kebenaran dengan kesabaran, memberi dan ketidakmelekatan” yang “dekat dengan ajaran Sufi (Mistik Islam)”.
  • Al-Shahrastani memperbandingkan Sang Buddha dengan Al-Khidr a.s. (Eliyah), tokoh dalam Al-Qur'an, sebagai dua orang yang sama-sama mencari pencerahan. Al-Shahrastani juga membandingkan Buddha dengan Bodhisattva (Budhasf). Ia memberikan catatan yang mendeskripsikan penampilan dari para Buddhis (Asahb al-Bidada) di India dan memberikan perhatian yang lebih tentang agama Buddah di India beserta ajaran-ajarannya.
  • Catatan Kamalashri tentang agama Buddha, ada di bahagian akhir Jami al-Tawarikh atau Sejarah Dunia dari Rashid al-Din (1247 - 1318), yang mendeskripsikan secara menyeluruh, dan karya tulis ini ditulis oleh seorang Buddhis dengan menunjukkan banyak aspek-aspek legendaris[14].

KESIMPULAN TANGGAPAN


Apa pun tuduhan dan perbandingan buruk yang dilontar ke atas agama Islam namun ia tetap tidak akan dapat menjejaskan kedudukannya sebagai AGAMA YANG BENAR dan tetap akan bertahan sebagai agama kesatuan umat manusia sehingga kiamat. Al-Qur'an yang menjadi tiang utama Islam yang dibawa oleh Muhammad SAW tetap akan selamat dan terjaga sebagaimana janji-Nya. Inti Al-Qur'an ialah Tauhid (Monoteisme) yang disusuri oleh hukum-hakam Syari'at sebagai panduan hidup berhubung sesama umat manusia di dunia.

Ajaran Monoteisme ini telah dibenarkan oleh Al-Qur'an sebagai ajaran para nabi dan rasul terdahulu sebelum diselewengkan oleh para penyeleweng. Hal ini turut dibuktikan oleh sejarah bangsa Maya Purba di Peru Amerika bahawa nenek moyang mereka menyembah SATU TUHAN sebelum disesatkan oleh ajaran pagan.
Malah bukanlah mengejutkan sekiranya sejarah ajaran Hindu juga mengakui bahawa ajaran Hindu moyang mereka yang awal adalah Monoteisme yakni menyembah Tuhan Yang Satu dan mengharamkan penyembahan patung.

  • "Hindu Pundit dan para ilmuwannya bersetuju bahawa ajaran Veda dan ajaran dalam kiktab-kitab Hindu lainnya melarang (i.e. mengharamkan) penyembahan patung, tetapi oleh kerana mungkin permulaan (i.e. mengingat Tuhan) itu kurang matang, maka patung digunakan sebagai cara untuk konsentrasi. Setelah fikiran dapat mencapai kesedaran maka patung sesembahan tidak diperlukan lagi untuk dapatkan konsentrasi."[15]
Ajaran Kristian juga mengalami nasib yang sama sebagaimana Hindu yang dinyatakan di atas kerana membuat patung atau gambar Jesus dan mempertuhankannya. Demikian juga yang berlaku ke atas ajaran Buddha yang ketika hayatnya tidak menggunakan patung malah tidak menyukai kesesatan yang dilakukan oleh penganut Hindu ketika itu tetapi apa yang berlaku hari ini Buddha pula yang dijadikan patung lalu disembah.

Walau pun para penganut Buddha hari ini menafikan tuduhan bahawa diri mereka menyembah Buddha tetapi pada hakikatnya dengan adanya patung dan upacara menyembah ke arah patung menunjukkan mereka benar-benar menyembah Buddha.


Akhirnya, kesimpulan yang jelas terhadap Buddha dan agama lain ialah pada asalnya adalah ISLAM (berserah diri kepada Allah SWT) yang menyembah SATU TUHAN dan yakin terhadap KEESAANNYA. Maka kesamaan amalan yang ada dalam Islam dengan agama lain bukanlah "dicedok" tetapi "itulah Islam" sejak azali.



Sunday, June 26, 2011

MERUNGKAI PERSOALAN BUDDHA SEORANG NABI? (bahagian 1)

MERUNGKAI PERSOALAN: BUDDHA SEORANG NABI?

Siapa Buddha? Benarkah Buddha seorang Pagan? Sebilangan umat Islam menjawab bahawa Buddha bukanlah seorang Pagan (penyembah semangat dan berhala) bahkan baginda adalah seorang nabi. Tetapi mengapa hari ini rata-rata kuil Buddha memperlihatkan amalan pagan penyembahan patung yang bertentangan dengan konsep Tauhid Islami?


Untuk mendapatkan jawapan jelas berkenaan Buddha dari perspektif Islam ialah dengan merujuk buku tulisan seorang ulama' tersohor dari kepulauan Carebbean (Trinidad & Tobago) iaitu Syeikh Imran Nazar Hosein, "
Islam and Buddhism in the Modern World". Satu-satunya buku kontemporari karangan ulama' Islam yang mendasari konsep "pembersihan jiwa" Buddha dan membandingkannya dengan Islam. Menurut Syeikh Imran, Buddha selama hayatnya setelah mendapat "pencerahan" tidak pernah mengambil inisiatif menulis segala ajarannya.

  • Gautama Buddha mencapai 'pencerahan' pada usia sekitar tiga puluh lima tahun. Pada permulaan sehingga beliau meninggal dunia, empat puluh lima tahun kemudian, beliau mengabdikan seluruh hidupnya untuk menyebarkan doktrin agamanya. Namun, dia tidak pernah menaruh perhatian apapun untuk tugas yang begitu penting iaitu merakam ajarannya dalam bentuk bertulis secara tetap (i.e. sebagai sebuah buku / kitab). [06]
Pencerahan yang dimaksudkan di atas ialah "mendapat rahsia-rahsia ghaib berupa falsafah-falsafah hidup dan mendapat suruhan untuk menyebarkan ajarannya". Kebenaran ajaran Buddha begitu sukar untuk dipastikan kerana tidak terdapat walau satu pun ajaran beliau yang dapat ditulis ketika hayatnya menyebabkan riwayat dan ajaran Buddha hanya diketahui berpandukan tulisan-tulisan para Bikksu (Sami) setelah kewafatannya. Syeikh Imran dengan nada mencabar para penganut Buddha untuk mencari di mana ajaran asal Buddha ketika hayatnya mengatakan,

  • Gautama Buddha adalah pengasas agama Buddha. Ajaran-ajaranya adalah berwibawa dan mengikat semua umat Buddha. Penganut Buddha adalah wajib untuk mencuba dan mencari dengan mengetahui apa sebenarnya ajaran asli Buddha. Jika ia gagal dalam tugas ini, namun tetap juga menyebut dirinya sebagai penganut agama Buddha yang asli, ia harus cukup jujur ​​untuk mengakui bahawa apa yang ia percaya adalah mungkin bukan ajaran asli Buddha, - bahkan, mereka sebenarnya mungkin cukup berbeza dari apa yang Buddha ajarkan!
Maka, dari sini dapat ditanggapi bahawa ajaran Buddha yang kita lihat hari ini di kuil-kuil dengan segala patungnya berkemungkinan bukanlah dari ajaran Buddha yang sebenar. Hal ini sama dengan apa yang berlaku kepada ajaran Nabi Isa a.s. yang sejarah hidup dan ajarannya hanya dapat ditulis setelah beberapa puluh tahun kewafatannya. Yang kemudian didapati, muncul pula ajaran Kristian (Tuhan 3 dalam 1) yang mendakwa sebagai "pembawa ajaran Isa @ Jesus" yang sebenar. Tetapi setelah diselidik, ajaran ini baru bermula pada zaman Rom dimana St. Paulus[07] memasukkan fahaman pagan Hellenistik (tuhan anak dan tuhan bapa) ke dalam ajaran Nabi Isa a.s. yang asal.

Syeikh Imran menyambung bahawa kritikan sejarah telah terbukti dengan cukup meyakinkan bahawa ajaran-ajaran asli Buddha tidak pernah dapat diketahui. Berkenaan hal ini Dr. Edward Conze dalam bukunya 'Buddhism, Its Essence and Development' telah mengatakan bahawa yang sebenarnya helaian tertua dari manuskrip yang ada hanya boleh dicapai dengan kesimpulan yang tidak menentu dan sekadar menduga. Hinggakan Dr. Conze mengaku berterus-terang bahawa dia tidak tahu apa sebenarnya kitab asal ajaran Buddha.

Nampaknya ajaran Gautama Buddha, menjadi seperti Injil Isa a.s., yang hanya terawet dalam kenangan murid-muridnya. Kerana tidak lama selepas kematian Buddha, sebuah Majlis Dewan diadakan di
Rajagaha untuk sepakat menentukan perkataan-Buddha yang mungkin diucapkan semasa hayatnya. Tapi dalam dewan tersebut terdapat perbezaan pendapat atau lebih tepatnya, kenangan (periwayatan) yang saling bertentangan antara Bikksu. Pada akhirnya majlis bersetuju memilih pandangan Kayshapa dan Ananda kerana mereka berdualah yang paling menonjol sebagai murid ketika Buddha masih hidup.

Maka catatan-catatan tentang riwayat Buddha yang muncul kemudian seperti yang ada pada hari ini adalah berdasarkan interpretasi
Kayshapa dan Ananda semata-mata. Syeikh Imran dalam menjelaskan ajaran Buddha tidak menekankan bahawa Buddha adalah seorang Nabi secara jelas. Apa yang beliau tekankan ialah kelebihan pembersihan jiwa yang dilagang oleh Buddha telah membina jalan penyelesaian kepada kebejatan ajaran Hindu ketika itu yang dianggap oleh Buddha sebagai "tidak berguna". Buddha tampak kecewa dengan keadaan masyarakat terutama golongan kasta atasan yang kehilangan moral menindas golongan kasta rendah disamping para Brahmin Hindu yang menganggap hanya mereka sahaja yang paling mulia.

Kemunculan Buddha yang pada asalnya seorang anak Raja yang tinggal di istana telah lari meninggalkan kebesaran istana dan hiburan nafsu menjadi biksu demi mencari ketenangan jiwa dan mendapatkan Nirvana (Nibbana).
Dari sudut lain Syeikh Imran menjelaskan hebatnya ajaran Buddha iaitu betapa pun hebat tujahan kristianisasi hari ini namun para penganut Buddha majoritinya masih bertahan dan juga betapa pun hebatnya ajaran Buddha itu, ia masih tidak dapat menandingi Islam yang dibawa oleh Muhammad SAW. "Kata-kata" Tuhan yang Muhammad SAW terima telah diabadikan dalam Al-Qur'an yang berjaya dicatat ketika hayat Baginda SAW, tidak seperti Buddha yang ajarannya hanya ditulis kemudian oleh para Biksu setelah lebih 300 tahun selepas kewafatannya.

Hal ini sudah tentu tidak lari dari penyelewengan dan tokok tambah sebagaimana yang berlaku kepada Taurat dan Injil hari ini. Buddha sendiri mengajar para Biksu untuk bersederhana namun konsep kesederhanaan itu tidak jelas berbanding kesederhanaan yang diamal dan diajar oleh Muhammad SAW.
Apa yang menarik bagi Syeikh Imran ialah setelah kedatangan ajaran Muhammad SAW, umat Buddha tidak keberatan menerima Islam sehingga boleh dikatakan dakwah para da'i ini tidak melibatkan pertumpahan darah. Sebagai contoh ialah bagaimana Islam dapat masuk ke alam Nusantara hingga sampai ke kepulauan Sulu pun tidak melibatkan pertumpahan darah. Tidak seperti yang dilakukan para kolonialis Eropah yang tidak sunyi dari pembunuhan beramai-ramai demi mengkristiankan kaum-kaum pribumi.


RINGKASAN RIWAYAT BUDDHA


Pada akhir abad ketujuh S.M. (tahun 623 S.M.), lahirlah seorang yang bernama
Siddhartha Gautama di bandar Kapilavastu/Kapilavathu (Kapil, lidah Arab menyebut Kafil @ Kafli). Siddhartha Gautama merupakan putera kepada Raja Suddhodana dan Permaisuri Maha Maya. Raja Suddhodana dari keturunan suku kaum Sakyas, dari keluarga kesastrian dan memerintah Sakyas berdekatan negeri Nepal. Manakala Permaisuri Maha Maya pula adalah puteri kepada Raja Anjana yang memerintah kaum Koliya di bandar Devadaha.[08]

  • Sebelum kelahiran Buddha: Permaisuri bermimpi dibawa oleh 4 orang dewa ke sebuahgunung yang tinggi. Kemudian, permaisuri melihat seekor gajah putih yang cantik. Pada belalai gajah itu terdapat sekuntum bunga teratai. Gajah mengelilinginya 3 kali sebelum masuk ke dalam perut permaisuri.
Apakah maksud sebenar istilah BUDDHA? Dalam agama Buddha, perkataan Buddha bermaksud 'seorang yang bijaksana' atau 'dia yang mendapat petunjuk'. Kadang kala istilah ini digunakan dengan maksud 'nabi'. Gautama Buddha pernah menceritakan kedatangan seorang Antim Buddha. Perkataan Antim bermaksud 'yang terakhir' dan Antim Buddha bermaksud 'nabi yang terakhir' (Antim terakhir yang dimaksudkan ialah Muhammad SAW sebagai nabi dan rasul terakhir). Pada saat kematian Gautama Buddha, beliau memberitahu perkara ini kepada pengikut setianya bernama Ananda.

Cuba lihat pada tajuk sebelumnya dan bandingkan makna Buddha
(mendapat petunjuk @ nabi)dengan makna "Nabi" dalam bahasa Arab (berasal dari kata naba yang bererti "dari tempat yang tinggi"; kerana itu orang 'yang di tempat tinggi' dapat melihat tempat yang jauh). Nabi dalam bahasa Arab sinonim dengan kata Buddha sebagaimana yang difahami oleh para penganut Buddha. Sinonimnya pengertian ini dapat diringkaskan sebagai "Seorang yang diberi petunjuk oleh Tuhan sehingga mendapat kebijaksanaan yang tinggi menggunung". Riwayat ringkas hidup Buddha bersambung,

  • Kelahiran Bodhisatta (Bodhisattva, bakal Buddha atau bakal mencapai Pencerahan) pada tanggal 623 S.M. pada bulan purnama Vesak.
  • Selepas sahaja Bodhisatta dilahirkan, Permaisuri Maha Maya mangkat selepas tujuh hari melahirkan anak.
  • Pada hari kelahiran Bodhisatta telah disedari secara ghaib oleh seorang tua yang sedang bertapa di kaki gunung Himalaya yang digelar Asita Bijaksana (nama asalnya Kala Devala).
  • Asita bergegas ke istana pada keesokannya untuk melihat dan menilik putera Raja Suddhodana.
  • Asita mendapati terdapat 32 tanda utama dan 80 tanda kecil menunjukkan Bodhisatta bakal menjadi Manusia Agung dan Guru Agung kepada manusia dan dewa-dewa (i.e. Jin dan Malaikat, kelemahan umat Hindu dan Buddha ialah tidak dapat bezakan antara Jin dan Malaikat yang keduanya dipanggil DEWA-DEWA).
  • Asita menangis kerana sedih tidak sempat mendengar ucapan dan pengajaran Buddha di masa akan datang, beliau kemudian berlutut tunduk hormat kepada bayi Bodhisatta.
  • Kenyataan terakhir Asita ialah Bodhisatta hanya akan menjadi salah satu dari dua iaitu sekiranya ia kekal membesar dalam istana dia akan menjadi Maharaja Agung manakala kalau dia berjaya lari dari istana maka dia akan menjadi Mahaguru Agung.
  • Upacara menamakan putera raja diadakan pada hari kelima selepas Boddhisatta dilahirkan. Pada akhir majlis itu, 108 orang bijaksana memutuskan nama yang sesuai untuk putera raja iaitu SIDDHARTHA GAUTAMA yang membawa maksud ‘Cita-Cita Terkabul’.
Siddhartha kemudian membesar di istana dan belajar kepada seorang guru istana bernama Sirva Mitra. Beliau menjadi pelajar yang luar biasa pintar dan mahir dengan ilmu ketenteraan. Yang menjadi kehairanan kepada orang disekeliling dan gurunya ialah sifat Siddharta yang sensitif terhadap penganiayaan hinggakan tidak ada seorang pun yang beliau lihat menganiaya binatang kecuali mencegahnya serta merta. Malah beliau sangat bersedih melihat para petani berkerja keras membajak tanah dibawah terik matahari menyebabkannya lari ketempat lain ke sebuah pokok dan duduk di sana secara bertafakur (samadhi) untuk membuang stress.

  • Setelah Siddhartha cukup usia untuk berkahwin maka beliau pun dikahwinkanlah dengan seorang puteri raja bernama Puteri Yasodhara sehingga mendapat seorang anak hasil perkahwinan mereka.
  • Sehingga waktunya sampai, Siddhartha menjadi bosan ditambah dengan semangat ingin tahunya terhadap dunia di luar istana. Beliau sentiasa diawasi dan dijaga rapi oleh pelayan-pelayan muda dan cantik. Beliau juga dihiburi oleh penyanyi, penari dan pemain muzik yang handal dan cantik kerana ayahandanya berusaha memastikan tidak ada orang tua, orang sakit, orang mati dan sami berada di kawasan istana kerana takut Siddhartha mendapat inspirasi keluar dari istana.
  • Pada akhirnya Siddhartha berjaya keluar dari istana beberapa kali dan berjaya melihat orang tua, orang sakit, orang mati dan biksu (sami) menjadikan beliau bertambah berduka dan kasihan yang teramat sangat. Hal ini menjadi pertanyaan pada dirinya sendiri betapa pun dia seorang anak raja namun dia pasti akan menjadi tua, sakit dan seterusnya mati.
  • Dengan keadaan haru biru memikirkan tentang kehidupan makhluk beliau mengambil keputusan untuk mencari jalan penyelesaiannya iaitu bagaimana boleh mengelakkan dirinya dan manusia lain dari menjadi tua, sakit dan mati. Titik perubahan yang berlaku pada dirinya setelah beliau terlihat seorang biksu (sami) yang begitu tenang, senang dan bahagia walau pun dalam keadaan miskin dan merempat.
Titik perubahan (turning point) ini berkembang menjadi permulaan kepada "pencariannya" mendapatkan jawapan yang dipanggil "pencerahan". Kerana sungguhpun Siddhartha hidup dalam kemewahan, jauh di sudut hati kecilnya dia senantiasa memikirkan hukum alam dan masalah manusia, hidup manusia, penderitaan manusia, kejahilan manusia yang menyebabkan penderitaan dan memikirkan bagaimana hukum alam dapat diatasi.

  • Siddhartha memikirkan alangkah baiknya seandainya dia boleh mencapai Pencerahandan dapat menyatukan makhluk dengan demikian dapat menunjukkan jalan kepada mereka menuju ke arah kesempurnaan dan kemuliaan hidup. Manusia mesti dikeluarkan daripada kejahilan, memandu mereka ke arah kebebasan, kebahagiaan dan mencapai kebijaksanaan.
Sehingga beliau pada suatu malam bermimpi bertemu dengan Dewa Hrideva (Sanskrit:हरिदेव) dengan mengatakan kepadanya,

  • "Sudah sampai masanya tuan... memaklumkan kepada dunia akan kewujudan tuan. Orang yang tidak bebas tidak akan dapat membebaskan orang lain sebagaimana orang buta yang tidak dapat menunjukkan jalan kepada orang lain. Sesiapa saja yang mempunyai mata dapat menunjukkan jalan kepada yang tidak tahu. Sesiapa yang ingin membebaskan orang lain mestilah meninggalkan ikatan keduniaan seperti meninggalkan rumah, keluarga, anak-isteri, harta kekayaan dan hawa nafsu dan mengikuti hidup seperti orang alim yakni sebagai seorang sami yang sentiasa berpindah-randah."
  • Setelah itu beliau pun mengambil keputusan menjadi biksu (sami) maka untuk tujuan itu beliau mesti keluar dari istana dan memulakan "perjalanan" mendapatkan pencerahan (Nirvana).
Dalam perjalanan untuk mendapatkan PENCERAHAN, bermacam ujian beliau telah lalui. Beliau menuntut ilmu kepada beberapa mahaguru yang handal-handal namun masih tidak memuaskan hatinya. Ada guru lain yang menyarankannya berpuasa secara keras untuk mencapai apa yang dihajati tetapi setelah melakukan puasa berbulan-bulan sehingga hampir-hampir meragut nyawanya beliau pun berhenti puasa. Beliau berpandangan latihan jiwa untuk menuju kepada pencerahan mesti dilakukan secara bersederhana (jalan tengah) maka sejak itu beliau mula bersederhana dan mengambil keputusan melakukan sendiri pencarian untuk mencapai PENCERAHAN yang sempurna tanpa bimbingan guru.[09]

Sejarahnya cukup sampai di sini kerana Buddha mendapat pencerahan kemudiannya sehingga berjaya sampai ke tahap apa yang Buddha katakan sebagai Nirvana. Setelah itu barulah beliau menyebarkan ajarannya mengajak manusia mengamalkan ajarannya untuk mencapai kebahagiaan hakiki iaitu mencapai Nirvana.
Persoalannya apakah Nirvana itu?

BERSAMBUNG.........


SM : Saya amat berterima kasih kepada pemilik BLOG yg menghasilkan tajuk yang menarik untuk bahan kongsian kita umat Islam mengenai syariat-syariat Allah lama.

Monday, June 13, 2011

Kajian Agama-Agama Besar Dunia(2) : Hinduisme

Pengenalan Ajaran Hindu.

Hinduisme, atau agama Hindu merupakan agama lama di India dan sekitarannya. Agama Hindu juga digelar sebagai 'Sanandha Dharma' yang bermakna 'Agama Yang Abadi'. Agama Hindu merupakan antara agama yang paling kompleks di dunia dengan ribuan mazhab dan aliran-aliran dari aliran-aliran kecil sehingga yang besar. Teologi dalam ajaran Hinduisme juga beragam dan berbagai menurut sesuatu kawasan dan masyarakat, ada yang Monotheisme, ada yang Polytheisme, gabungan kedua-dua, bahkan terdapat aliran-aliran yang Agnostisme dan Atheisme.

Kitab Suci bagi agama Hindu adalah Kitab Veda yang terbahagi kepada banyak bahagian. Teks-teks dalam Kitab-Kitab Suci Hindu adalah terbahagi kepada dua jenis iaitu, 'Sruti' (diwahyu Tuhan), dan juga Smiriti(yang diingat para rishi dan ulama'). Kesemua ini membincangkan tentang Ketuhanan, falsafah dan mitologi, dan sumber utama bagi Dharma/Agama. Antara kesemua ini, Kitab Veda merupakan pegangan utama dari segi otoriti, kepentingan dan antik.
Lain-lain kitab-kitab suci adalah Upanishad, Purana, dan Epik Mahabrata dan Ramayana. Bhagavad Gita juga merupakan antara kitab penting.

Agama Hindu merupakan gabungan dari Tradisi-tradisi lama dan tidak memeliki seseorang penngasas yang khusus. Agama ini sering digelar agama yang paling tua di dunia kerana sejarahnya yang lama. Bahkan ada kalangan sarjana kini telah menemui beberapa persamaan dengan Ajaran Agama Ibrahim yang dalam keyakinan Hindu digelar Brahma. Ajaran Hinduisme juga menurut kajian, seperti ajaran-ajaran agama lain berasal dari Agama Tauhid yang mungkin diajar oleh utusan-utusan Allah pra-Arab Islam. Ini berasaskan kepada ajaran agama Quraish lama di Arab yang juga berasal dari agama Hanif yang diselewengkan menjadi ajaran berhala.

Matlamat penganut Hindu adalah untuk melakukan segala ajaran Dharma yang mengandung kebaikan hakiki dan ibadah yang tulus dan benar serta bertujuan mencapai 'Moksha', iaitu Fana' dalam Sang Brahma, Maha Pencipta Agung. Sekiranya insan tidak berupaya maka ruhnya akan terhijab dan melalui reinkarnasi dalam tubuh-tubuh rendah seperti haiwan-haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Walau bagaimana pun, setelah kitaran selesai, maka ruh-ruh jahat akan dimasukkan ke Neraka bagi menyuci kejahatan dan dosa, manakala ruh-ruh baik dan suci akan masuk ke Syurga Loka. Bagi yang mencapai marifat, mereka akan bersama Tuhan selama-lama mencapai Moksha yang Abadi.

Menurut ajaran Hindu, ruh suci dalam manusia iaitu 'Atman' adalah kekal abadi. Pada hakikatnya Atman dan Brahman ini asalnya tidak berpisah jua dan sekiranya seseorang insan mengenali dirinya, maka mereka akan menyatu bersama Brahman.

Ajaran Hindu yang paling lama mengishtiharkan bahawa hanya ada satu Tuhan Maha Esa yang digelar Brahman, yang mentadbir seluruh semesta dan mereka menyembahNya. Dia juga memiliki nama-nama dan atribut yang cantik menurut bahasa Sanskrit iaitu Vishnu, Brahma, Shiva, Shakti dan beberapa nama lain. Kemudian setelah melalui peredaran zaman, umat Hindu mula menyembah Vishnu, Brahma, Shiva, Shakti atau apa sahaja Dewa-dewa lain sebagai Tuhan yang layak disembah jua. Ishvara juga merupakan satu lagi nama bagi Tuhan Yang Maha Esa dalam Hindu. Begitu juga dengan Bhagavan(Yang Maha Kuasa) dan Parameshwara(Yang Maha Agung).

Dewa Dan Avatara.

Menurut kitab-kitab suci Hindu terdapat makhluk-makhluk alam ghaib yang digelar Dewa, yang kalau kita sinonimkan dengan ajaran-ajaran Agama Rumpun Ibrahim AS (Yahudi, Nasrani dan Islam) adalah merupakan para Malaikat dan Jin-Jin Beriman. Avatara pula merupakan manusia biasa yang telah dilimpahkan dengan ilmu-ilmu Ketuhanan dan Kesaktian yang diutus Tuhan untuk membentuk manusia dan mengajar jalan kebaikan, Dharma. Kalangan para Rishi ramai yang termasuk sebagai Avatara ini.

Yoga.

Merupakan latihan-latihan kerohanian menurut Syariat umat India bagi mencapai ketenangan dan kekuatan meditasi dan tafakur serta ibadat. Terbahagi kepada Bhakti Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga, dan Jnana Yoga.

Ritual dan bentuk Ibadat.

Majoriti umat Hindu beribadat setiap hari. Mereka menjalankan ajaran agama mereka di rumah sendiri dan kuil-kuil ibadat. Mereka biasanya menyanyi lagu-lagu suci pujian Tuhan dan Dewa, Bermeditasi, Membaca Mantra, dan membaca kitab suci dal lain-lain. Mereka amat menekankan kesucian dan membuat ritual berterusan supaya kekal dalam kesucian dan menolak segala keburukan dan kejahatan serta bala jauh-jauh. Bagi suatu peristiwa kematian, penganut Hindu kebiasaannya akan membakar mayat. Bagaimanapun, ada juga yang menanam mayat umat yang meninggal dunia.

Perjalanan Suci.

Agama Hindu menilai beberapa bandar-bandar di India sebagai suci termasuk bandar Allahabad, Haridwar, Varanasi dan Vrindavan. Kumbh Mela merupakan ibadah yang paling suci dan mereka akan berkumpul di bandar Allahabad setiap empat tahun untuk meraikannya dengan seramai jutaan jemaah berkumpul serta menjalankan ibadah mereka.

Sekilas Ajaran Awal dan Asal Agama Hindu- Sanandha Dharma.

Dalam ajaran Hindu, Alam semesta dan segala isinya diciptakan Wujud Maha Tunggal yang disebut Brahma. Dia tidak dapat dilihat mata kasar dan tidak dapat diraba serta didengar akan adaNya. Dia hanya mampu dikenal melalui manifestasiNya. Alam semesta berserta isinya merupakan pancaran dari Zat Brahma, dan bukan sama dengan Brahma. Dalam Upanishad ada diriwayatkan Rishi(Nabi) Uddakala memahamkan konsep ini kepada Svetaku dengan menyuruhnya meletakkan kepingan garam ke dalam mangkuk berisi air tawar. Setelah diminta memeriksa kepingan garam itu, ternyata ia sudah tiada. Lantas Rishi menyuruhnya merasai air yang masin itu. Rishi Uddalaka menjelaskan bahawa demikianlah Zat Brahma itu meresap ke dalam seluruh wujud yang ada dan itulah disebut Atman.

Dalam perkembangan ajarannya, ia mulai mengalami banyak perubahan dan penafsiran baru yang lari dari ajaran asal. Iaitu timbulnya konsep Trimurti iaitu Wujud Azali dari tiga oknum iaitu Brahma, Vishnu dan Shiva. Wujud tiga ini ditafsir sebagai tiga oknum yang berlainan sedangkan Brahma, Vishnu dan Shiva adalah Nama-Nama bagi Yang Satu jua.

Maka sejak dari itu, berpecahlah mazhab-mazhab dan aliran dalam ajaran Hindu kepada ribuan aliran bahkan sehingga di setiap desa dan kota sekalipun memiliki ajaran-ajaran yang jauh berbeza antara satu sama yang lain. Timbullah berbagai ajaran yang sama sekali tidak ada dasarnya dalam ajaran asal Veda dan Rishi-Rishi yang benar.



Saturday, June 11, 2011

Kajian Agama Besar Dunia : Shintoisme


Shinto, merupakan agama lama di tanah Jepun yang dianut oleh masyarakat Jepun sejak lama sebelum kedatangan agama Islam syariat Rasulullah SAW. Agama ini digelar juga sebagai Kaminomichi, iaitu "Jalan Tuhan/Dewa/Langit". Dalam bahasa Jepun, Kami membawa makna yang luas iaitu, Tuhan, Dewa, Ruh, dan apa-apa jua unsur-unsur kuasa Ghaib.

Agama ini meluas di Jepun sejak ribuan tahun yang lalu dan merupakan agama rasmi Jepun sehinggalah ke zaman sekarang ini. Walau bagaimanapun, agama ini banyak dicampur aduk dengan fahaman-fahaman dan agama-agama luar seperti Buddha, Hindu dan Confucius. Natijahnya, agama Shinto diamalkan seiring bersama kepercayaan-kepercayaan lain.

Terbahagi kepada dua kategori utama iaitu Shinto Daerah, dan Shinto Negara. Shinto Daerah adalah anutan umum, yang dianut orang kebanyakan dan para petani serta pekerja buruh, sedangkan, Shinto Negara merupakan sekte utama bagi golongan-golongan Maharaja, pembesar-pembesar negara dan para pahlawan negara. Mereka mempercayai bahawa Maharaja merupakan anak kepada Dewa matahari Ameterasu.

Menurut teologi Shintoisme, Ame-no-mi-naka-nushi adalah nama bagi Sang Maha Pencipta atau diri Hakiki. Darinya diciptakanlah semesta yang nyata iaitu Ken Kai dan alam ghaib - Yu Kai. Mereka diciptakan tiga Dewata Musubi, yang merupakan Prinsip Penciptaan, Penamat dan mereka membantu mentadbir dunia materi dan spiritual ini. Ini menyerupai Nirguna Brahman dalam ideologi Hinduisme.

Kepatuhan hakiki kepada Maharaja merupakan suatu kemestian bagi masyarakat Jepun yang menganut ajaran Shintoisme, memandangkan beliau dianggap wakil Tuhan Maha Kuasa, merupakan kebanggaan keturunan dan merupakan struktur utama dalam Jalan Universal Agung.

Ameterasu Kami merupakan Dewa yang paling agung dalam hirarki dan diikuti Dewa Susano-o-no-Mikoto iaitu Dewa Hujan, Diikuti pula oleh Dewa Tsukiyomi-no-Mikoto yang merupakan Dewa Bulan. Mereka mentadbir dari atas Alam Kayangan, lautan yang luas dan pada malam hari.

Menurut ajaran Shinto, sekiranya seseorang insan melakukan amal baik dan mulia, serta menjauhi segala bentuk kejahatan, maka ini akan menyucikan hatinya. Hati insan yang suci akan sentiasa mendekatkan diri pada Tuhan Yang Kuasa serta melangsungkan hubungan hatinya dengan Tuhan.

SEPULUH PRINSIP AGAMA SHINTO :

  1. Jangan menentang Tuhan dan Dewa-Dewa.
  2. Jangan lupakan tugasmu pada keturunan darahmu.
  3. Jangan mengkhianati negaramu.
  4. Janganlah melupakan kebajikan dan jasa Tuhan, Dewa dan kebaikan cahaya, yang mana segala masalah terlucut kerana cahayaNya, dan menyembuh segala penyakit.
  5. Jangan lah engkau melupai, seluruh insan di dunia anggaplah sebagai keluarga besar.
  6. Jangan melupai dirimu, yang sangat terbatas kemampuannya.
  7. Jangan engkau ammarah, meski engkau melihat orang lain menurut ammarah mereka.
  8. Jangan buat kerja dengan selekeh dan cincai.
  9. Jangan menyalahkan ajaran agama, sedangkan engkau sendiri yang salah.
  10. Dan, janganlah engkau mudah menurut ajaran agama lain, sedang engkau berada dalam petunjuk.
KATA-KATA MUTIARA AJARAN SHINTO :

  1. Sesungguhnya, hati orang lain adalah ibarat cermin hatimu pula. Lihatlah dirimu sendiri dalam diri mereka.
  2. Meskipun harapan dan doa seekor semut, pasti sampai ke Syurga.
  3. Tinggalkan perkara keduniaan dan datanglah padaKu hari-hari dengan tubuh dan jiwa yang suci.
  4. Suatu doa dan ibadat yang ikhlas menggoncangkan Syurga. Kau tentu akan mengenali kehadiran Sang Maha dengan ibadahmu yang ikhlas.
  5. Bila engkau ikhlas, maka di situ ada kebajikan. Keikhlasan adalah saksi kebenaran hakiki. Keikhlasan ibarat ibu pengetahuan. Keikhlasan jualah satu amalan mudah yang mengikat kesatuan Tuhan dan insan.
  6. Kebaikan atau kejahatan adalah ibarat bayang-bayang dirimu.
  7. Untuk kebaikan adalah menjadikan dirimu suci. Membuat kejahatan menjadikan dirimu kotor dan tercela.
  8. Mengakui bahawa dirimu itu bersalah merupakan tangga awal kebajikan.
  9. Pertama-tama memasuki gerbang Tuhan adalah ikhlas dan sekiranya engkau menyampai doa dan hajat pada dewa dengan ikhlas, pasti hubunganmu dengan Sang Pencipta akan ada dan hadir.

DOA SHINTO PALING UTAMA :

"Sesungguhnya, mata kami sentiasa menyaksikan kekotoran dan kejahatan, namun, janganlah biarkan minda kami pula menyaksikan kekotoran dan kejahatan. Telinga kami, mendengarkan kekotoran dan kejahatan, namun janganlah biarkan minda kami pula mendengarkan bisikan-bisikan dari kekotoran dan kejahatan."





Monday, June 6, 2011

Muhammad SAW in the Veda


Islam in Hinduism

Qur'an 103: 01-03

" By (the Token of) Time (through the ages), Most surely man is in loss
Except such as have Faith, and do righteous deeds, and (join together) in the mutual teaching of Truth, and of Patience and Constancy."

The Brahma Sutra of Hinduism is:

"Ekam Brahm, dvitiya naste neh na naste kinchan"
(Sanskrit transliteration)

"There is only one God, not the second; not at all, not at all, not in the least bit."

"Na tasya pratima asti" "There is no likeness of Him." [Svetasvatara Upanishad 4:19]
Surah Al Ikhlas 112 :1-4. The Unity, Sincerity, Oneness Of God (Allah) is depicted in Quran as such:

"...He is God, the One and Only; God, the Eternal, Absolute; He begets not, nor is He begotten; And there is none like unto Him."
Hailing from the Indian subcontinent, I often pondered and was asked by a few of my Hindu colleagues, "If according to Islam, messengers or prophets were sent as a prophet to each and every nation of the world, then which ones were sent to Indian subcontinent? Can we consider major deities of Hinduism, the Rama and Krishna to be apostles of God and will Muslims respect them as much as they respect their own who are mentioned in Quran?".
I didn't have any satisfactory answer to this, then. As far as I knew, Qur'an does mention about the prophets sent to Jews( Moses) and Christians (Jesus) and finally to Pagans of Arabia in particular and the whole mankind in general (Muhammad-*saw*) but it doesn't mention anything about this part of the world, i.e., Hindus. Although, Holy Quran does state:

". . . And there never was a people, without a warner having lived among them (in the past)." [Al-Qur’an 35:24]

A similar message is repeated in Surah Rad, chapter 13 verse 7 ". . . and to every people a guide." [Al-Qur’an 13:7]

Allah (swt) also says in Surah Nisa, chapter 4 verse 164: "Of some messengers We have already told you the story; of others we have not." [Al-Qur’an 4:164]

A similar message is repeated in Surah Ghafir chapter 40 verse 78: "We did aforetime send messengers before you: of them there are some whose story We have related to you, and some whose story We have not related to you. . ." [Al’Qur’an 40:78]

Also, The Glorious Qur’an mentions in Surah Rad, chapter 13 verse 38 "For each period is a book (revealed)." [Al-Qur’an 13:38]

A lot has been written by Muslim scholars and converts, about the coming of prophet Muhammad (saw) in almost all the major world religions. Interfaith dialogue videos present at Ahya website and True Message bears testimony to the truthfulness of this divine book called as Holy Quran. But had the Almighty Allah(swt) willed, the whole world to consist of nothing but Muslims, then it would have prevailed, but probably HE has His own plans known best to him and such attempts by Muslims to prove that they indeed are the inheritors of the Truth... serve little purpose BUT to consolidate their own faith in Allah(swt) and increase respect for theirs and others religion, for this proves, that all the religions had initially originated as the adherents of ONE, True God.

Once in a blue moon, such writings and dialogues do end up convincing a non-Muslim that Islamic teachings and monotheism is indeed the True path and then he/she reverts into the fold of Islam and if that happens for one in a thousand who read this article, I would consider this a victory for eternal truth.

My quest for the answer to the question above, finally arrived in the form of a book written by A.H.Vidyarthi and U. Ali, "Muhammad in Parsi, Hindu & Buddhist Scriptures," which is indeed a scholarly work with detailed references and scans of the original texts. Few of which I will try to reproduce below.

Recently, I read the work of Dr. Zakir Naik, an authoritative source in matters of comparative religion and involved in various Interfaith dialogues all over the world. You can ask him questions or refute his findings at his website (irf.net). He is based in Bombay (India) and in a recent dialogue with Swamiji of Ramakrishna Mission he mentioned these points, of which the Swamiji had no answers. I have also seen the video of this Interfaith dialogue and it's available for download at ahya.org website. Please provide me with the refutations to these findings and I'll be most happy to put them here online.

To start with, Dr. Naik mentions the two places where there is a usage of the word Allah(swt) in Hindu scriptures:

*

Word "Ilah" is used in Rigveda Book 2 Hymn I verse II
Even in the Rigveda which is the most sacred scripture of the Hindus, one of the attributes given to God Almighty in Book no 2 Hymn no I verse II, is ‘Ila’ which if pronounced properly is the same as 'Allah'.
*

Allo Upanishad:
Amongst the various Upanishads one of the Upanishad is named as ‘Allo’ Upanishad in which God is referred to as "Allah" several times.

Readers comment: There is every probability that you will find words in Sanskrit texts that sound similar to Arabic words. But there are huge difference between present interpretations of Islam and the Upanishads.
The most significant being, that Upanishads do not need a personified god, while such a god could indeed be a very useful device. While most current flavors of Islam have to start with a personified god called "Allah" in specific. The answer to the above is therefore, that it is not really relevant. While there indeed could be such names, the name is not central to Hinduism. Or Buddhism or Jainism etc. A name is only a place holder.
GuidedOnes: We agree with you totally - unlike Christians (who will insist that Gods name is not Allah its Jehovah) the name of God is not so important to Muslims. What is not important is the name you give God but your attitude to God and belief in him -for instance the pagan Arabs used to call God 'Allah' - but they would say 'Allah' has a child, or 'Allah' is this statue , etc - similarly the Christian Arabs of today call God Allah but say Allah has a son or Allah came down to earth in human form - both this incompatible with being God or His nature. So Muslims say "khuda hafiz" when they depart (may God protect you) - 'khuda' is the Persian name for God - that is less important than the fact that Muslims understand that Khuda/Allah/God is one and unique.
The reason the word "Allah" is used by Muslims other than say God is that the word Allah has no masculine or feminine gender and means "The God" in Arabic - thus negating any possibility of believing that God has any partners or associates - (the word God can imply the existence of goddess, godfather, godmother etc.)

Coming to the claim by some of the Hindu faithful, to the idea of Rama and Krishna as also the prophets of Allah(swt) and Muslims should regard them as such, wrt the Quranic verse..."We did aforetime sent messengers before you: of them there are some whose story We have related to you, and some whose story We have not related to you. . ." [Qur’an 40:78]. In 1935, Dr. Pran Nath published an article in the Times of India that showed that the Rig Veda contains events of the Babylonian and Egyptian kings and their wars. Further, he showed that one-fifth of the Rig Veda is derived from the Babylonian Scriptures. From a Muslim perspective, it is likely that the Hindus were given a revealed book or books that contained description and struggles of Allah’s Prophets sent previously to other peoples. It is also possible that commentaries written about them were incorporated later and became a part of the revealed books.

We as Muslims, might also consider Hindu gods as prophets of Allah(swt) minus the mythologies written about them by various writers through different ages. Even then, we need to take a look at these prophesies mentioned in the religious texts of Hinduism which talk about the advent of the Last and Final messenger of God (Allah):
"O people, listen [to] this emphatically! the man of praise [The name 'Muhammad' literally means 'praiseworthy' in arabic)] will be raised among the people. We take the emigrant in our shelter from sixty thousand and ninety enemies whose conveyances are twenty camels and she camels, whose loftiness of position touches the heaven and lowers it". Read Muhammad's(uwbp) history of emigration to medina and see this prophecy being fulfilled. No Hindu explanation of this exists as to my knowledge. [Atharva Veda 20:129] (Click on the pic to enlarge) hindsan.jpg (24721 bytes)

The translation of Verses 5-27 (Sanskrit text of the Puranas, Prati Sarg Parv III: 3, 3). The word 'Malechha' means a man belonging to a foreign country and speaking foreign language.

"A 'malechha' spiritual teacher will appear with his companions. His name will be Mahamad..."

Readers comment: Hindus do not consider 'Bhavishya Purana as authentic religious scripture, nor do we hold it in high regards but for argument sake, I would like to clarify here that 'Malecha' means 'degraded' and or 'of low caste' and not what you claim in your translation. Also, 'Mahamad' when broken into parts in sanskrit means 'maha=big' and 'mud=mischief', hence 'big mischief'.

Guided Ones- The translation of Verses 5-27 (Sanskrit text of the Puranas, Prati Sarg Parv III: 3, 3) that's presented above, is from the works of a Muslim but a Sanskrit scholar Dr. Vidyarthi. He also states in his book, that, this word is NOW used to degrade people, meaning unclean or even worse. Its usage varies and depends on who is using it and for whom. Sir William Jones had great difficulty in recruiting a Pundit to teach him Sanskrit because he was considered unclean (Malechha). It is not known when this word began to be used in the derogatory sense but Mahrishi Vyasa, the compiler of the Puranas, has defined a wise Malechha as “a man of good actions, sharp intellect, spiritual eminence, and showing reverence to the deity (God). Through my elementary knowledge of Sanskrit, I can tell that, substituting 'unclean' as the usage for this word here, will make no logical sense for the sentence because it's followed by the word 'Acharya', which means a spiritual/religious teacher. Same is the case of 'Mahamad', according to your definition, the sentence should read like...'A low caste spiritual teacher will appear with his companions, his name will be 'big mischief'. Does this make sense? I agree, that Hindus do not hold 'Bhavishya Purana' as authentic texts. Some Pundits have now begun to reject the Puranas simply because they find in them many prophecies and vivid signs of the truth of Prophet Muhammad (saw). A case has been made that the present Puranas are not the same collection that Vedas refer to and the real books were lost. Nevertheless, this contention is not correct. It is impossible that all the Puranas which were so widely read and keenly studied, could have fallen in oblivion and totally wiped out, whereas the Vedas, which only a few could read and understand, remained intact until now, but then what about the text from 'Atharva Veda' which I had already mentioned before this?
Atharva Veda X, 2, 28: [On Ka’bah]
The Ka’bah is not exactly cubical and its sides are not of the same length. Till date, it has remained unconquerable. The Holy Sanctuary (Haram) of which Ka’bah is at the center remains open day and night (eternal life) throughout the year and it is always filled with people praying to Allah (the One True God). Muslims face toward it during prayer forming circle in the Haram (Holy House) and the circle extends out in this manner throughout the planet Earth.
Any other explanations of these lines is most welcome!

"Whether it is built high, its walls are in a straight line or not, but God is seen in every corner of it. He who knows the House of God, knows it because God is remembered there. This abode of the angels has eight circuits and nine gates. It is unconquerable, there is eternal life in it and it is resplendent with Divine light."

Readers Comment: This translation from the original Sanskrit is wrong. The reference to 9 gates (or portals) occur quite commonly in many Hindu scriptures. Sanskrit scholars from time immemorial have translated these shlokas from the Gita and Upanishads and everywhere they refer to these 9 gates which in turn refer to the 9 portals in human body: 2 eyes, 2 ears, 2 nostrils, mouth, anus and genital.

Correct translation by Devi Chand: "THIS CITADEL OF THE BODY, unconquerable by the ignorant, equipped with circles eight and portals nine, contains the soul of full of myriad power, ever marching on the joyful God, surrounded by the Refulgent Supreme Being."

Our Reply: Your replies does not prove that the translation of these lines of Atharva Veda by Dr. Vidyarthi is wrong. We can go for a word by word Sanskrit translation in this regard.
Now earlier according to Devi Chand the 8 circles were = 8 steps of yoga
Now the 9 portals are 9 holes in our body
1) Is your body equipped with yoga? ( meaning 8 steps, parts whatever), If your answer is “Yes”, then apparently the rest of mankind are unaware of it, If it is “NO” then your understanding and Devi Chand’s understanding that the 9 portals refers to holes in our body becomes absurd.

Even if we agree about what you say regarding 9 gates of HUMAN body and the portals they refer to, then I have a question for these Sanskrit translators/ scholars (from time immemorial)! "Does the word 'HUMAN' only stand for MEN in Vedas, Gita, Upanishads etc. or have they conveniently forgotten the two openings on the HUMAN bodies of WOMEN from where most of the us, get our first feed from our mothers, as soon as we come into this world. Doesn't this make 11 gates in humans and also in most of the mammals body? Although, such interpretation is highly illogical and unfortunately makes little sense to start with. Think about it yourself.
The Ka’bah was built by Prophets Abraham and Ismail. It has remained unconquerable as explained in the preceding verse. Many verses of the Holy Qur’an and of the Old Testament in the Bible describe the divine blessings in this Holy house. The House of God has nine gates - Baab-e-Ibrahim (Abraham) , Baab-al-Wedaa, Baab-as-Safa, Baab-e-Ali, Baab-e-Abbas, Baab-un-Nabi, Baab-as-Salaam, Baab-az-Ziyarat, and Baab-e-Haram. Further, the eight circuits are the natural lines enclosing the areas between the surrounding hills, the names of which are: Jabal-e-Khaleej, Jabal-e-Qaiqaon, Jabal-e-Hindi, Jabal-e-Laalaa, Jabal-e-Keda, Jabal-e-Abu Hadidah, Jabal-e-Abi Qabees, and Jabal-e-Umar.

"Brahma (Abraham in Arabic) stayed in this abode which is illumined by heavenly light and covered with Divine blessings. It is the place that gives (spiritual) life to the people and is unconquerable."

The Sama Veda contains many prophecies of the advent of Prophet Mohammad. Here, one of them is presented. It is found in Sama Veda, II:6,8: Prophet Muhammad’s other name was Ahmed (both are from root letters h, m and d), both words have the meaning the “praised one” except the latter emphasizes a higher degree to it. The Holy Qur’an states that Prophet ‘Isa (Jesus, pbuh) mentioned the last Prophet’s name as Ahmed. Incidentally, it's my last name too ;)

"Ahmed acquired religious law (Shariah) from his Lord. This religious law is full of wisdom. I receive light from him just as from the sun."

Readers Comment: This is a very clever attempt by the author, to try to Islamicize the Hindu texts to suit his own whims and fancies. A crude interpolation of texts, which can only convince the most illiterate amongst Hindus. For those who wish to see the truth behind the Hindu philosophy of nine gates in our body read this: "The stable person, renouncing work through knowledge, neither acts himself, nor forces action on others, but takes refuge in the body, the city of 9 gates" ( Gita V: 13)

Our Reply: Let us consider the above translation of the verse from Gita by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada : sarva -- all; karmani -- activities; manasa -- by the mind; sannyasya -- giving up; aste -- remains; sukham -- in happiness; vasi -- one who is controlled; nava-dvare -- in the place where there are nine gates; pure -- in the city; dehi -- the embodied soul; na -- >>never; eva -- certainly; kurvan -- doing anything; na -- not; karayan -- causing to be done.
In English according to him it becomes : "When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body], neither working nor causing work to be done.
Now let us compare the translation that you posted
"The stable person, renouncing work through knowledge, neither acts himself, nor forces action on others, but takes refuge in the body, the city of 9 gates" ( Gita V: 13)
Let's try rationally to understand this verse as conveyed by both translations
1) If the soul is controlled it achieves contentment
2) When that happens, the soul is happy and stays within the city with 9 gates (IF NOT, what happens, does the soul gets out of the city?)
3) When that happens it also renounces all work ( meaning wondering around or shall we say be as a destitute )

Hence according to Hinduism all you need to do is to control yourself and stay within the body ( as if the soul has a choice to leave the body ), I find it difficult to understand how the soul can get out of the body, if it did not control itself. I hope you get the picture?

Hence Hinduism has a lot of problems on account of misinterpretation of sacred texts as well as adulteration of sacred texts.

Your comments does not point out the place or words where the translation of these lines stands out to be mere interpolation or a bluff on the part of Dr. Vidyarthi. Further than this, I have no comments.

Gita 7-24: "The ignorant believe that un-manifest Para Brahma (One God) incarnates or takes manifestations, because they do not completely understand My highest, immutable, incomparable, and transcendental existence."

Qur'an 2:256
There is no compulsion in religion.
The right direction is henceforth distinct from error.
And he who rejects false deities and believes in Allah has grasped a firm handhold which will never break.
Allah is Hearer, Knower.